'궁정 대신과 이단자' : 매튜 스튜어트 지음, 스피노자는 왜 라이프니츠를 몰래 만났나

제목만 보면 스피노자가 라이프니츠를 몰래 만났다는 뜻 같다. 사실은 정반대에 가깝다. 라이프니츠가 스피노자를 몰래 만났다. 제목을 저리 지은 이유는 ‘스피노자’를 맨 앞에 두기 위해서였을 것이다. 오늘날 라이프니츠보다 스피노자의 철학이 더 설득력 있고 매력적이다. 라이프니츠 본인도 그렇게 생각했다. 스피노자를 만난 1676년 11월 이후로 라이프니츠의 형이상학은 대개 스피노자를 극복하려는 목적으로 고안되었다. 영어판 원제는 The Courtier and the Heretic, 직역하면 <궁정 대신과 이단자> 정도가 되겠다.

사서 가지고 있을 만한 책이다(나는 지금 인터넷 서점에서 이 책을 구매하려는 충동을 참고 있는 중이다. 이음이나 홍익에 가서 사야 해, 스스로를 타이른다). 스피노자와 라이프니츠, 17세기 후반에 동시대를 살았고, 1676년 11월의 어느 날 스피노자의 집에서 며칠 동안 대화를 나누기까지 했던, 개인의 인품과 삶의 이력으로 보자면 두 극단의 대변인이라고 할 수 있을, 두 철학자의 생애와 그들의 철학을 이만큼 쉽고 흥미롭게 기술한 책은 내가 기억하는 한 없다. 이 책은 각자의 철학에 대한 훌륭한 입문서이다. 또한 17-18세기, 중세와 근대 사이의 과도기이자 변환기였던 시대로 들어서는 철학적 입문서로 손색이 없다. 두 철학자 개인의 삶에 접근하기 위한 평전으로도 어울린다.

스피노자 철학이 더 궁금해졌다. 책장에 꽂힌 <서양근대철학>(창비)를 집어 들었다. 스피노자 부분을 펼쳤다. 모두 30쪽 남짓 되는 짧은 요약문이다. 거역할 수 없는 힘에 굴복하고 말았다. 졸았다. 이제 좀 스피노자를 안다고 생각했는데. 문제는 철학 개념어였다. <스피노자는 왜 라이프니츠를 몰래 만났나>는 개념어를 쓰지 않으려 노력하고 또 풀어서 설명해준다. 그런 의미에서 입문서이고 교양서이지 학문적으로 엄격한 철학서는 아니다. 그러므로 사유하는 힘, 철학하는 능력을 길러준다고 보긴 힘들다. 철학을 전공한 친구의 말로는 스피노자의 현대적 해석을 잘 반영하고 있는 좋은 책인 것 같단다. 하지만 철학사에 관한 어느 정도의 배경 지식, 철학과 스스로의 삶을 연관 지어 성찰하는 지적 능력(혹은 의지)를 갖추지 않은 사람이라면 대체 어디가 재미있냐고 생각할 수도 있다.

책을 읽으면서, 다 읽고 나서, 스피노자의 신-자연과 라이프니츠의 모나드를 이해했다. 적어도 그들이 무슨 말을 하려고 했는지, 그 말을 함으로써 무엇을 이루려고 했는지, 그 말을 하는 동안 그들이 무엇을 보고 있었는지는 알 것 같았다. 전적으로 쉽고 풍성한 설명 덕택이다.

내 삶에 와 닿은 무엇도 있었다. 나의 경험과 연관 지어 생각하는 어떤 순간이 있었다. 아래 발췌문을 보면 알 수 있듯, 포스트모더니즘 철학자들과 20세기 중반 이후의 철학자들은 대체로 라이프니츠적이다. 그들은 우리가 발 딛고 서 있는 이 세계 너머(아래)에 무언가가 존재한다고 믿는다. 나의 지난 20대 대부분의 기간 동안 만났던 사람들도 사실 ‘라이프니츠’적이었던 것 같다. 정의와 선함, 자비의 원리가 세계를 지배해주길 바라는 마음은 그 크기는 다를지언정 모두의 마음속에 있었던 것 같다. 보편타당한 선과 악의 기준은 존재해야 한다고 생각했다. 왜냐하면, 세상엔 나쁜 놈들이 너무 많아 보이기 때문이다. 나는 선하다, 나는 정의로움에 동참하고 있다는 믿음도 필요했다. 인류를 걱정했다. 사회가 나아지기를, 인간은 바뀔 수 있다고 믿었다. 이 모든 마음들은 모두 라이프니츠 안에도 있었다. 그의 형이상학은 이 마음들로부터 시작되어 (그에게는 보기 드문) 일관성을 가지고 나아갔다.

그렇다면 스피노자는 우리 보고 대체 어떻게 살라는 거야? 책을 다 읽고 났을 때, 이게 나의 의문이었다. 스피노자는 나(우리)에게 어떤 윤리를 주장하고 있는가. 관련 부분을 다시 읽었다.

스피노자는 매우 정치적인 사람이었다. 전 유럽이 스피노자를 증오했다. 그는 20대 초반 이미 유대교 공동체에서 ‘파문’당했던 전력이 있다. 그는 신이 다스리는 기독교 왕정 국가가 당연한 것으로 생각되던 시대에, 근대적인 자유주의 공화국을 주장하며 기독교의 신을 폐물 취급했다. 동시에 스피노자는 개인이 행복과 구원에 다다를 수 있는 길을 찾아내고자 했다. 그는 사회와 인류를 구하겠다는 자비로운 마음은 말하지 않는다. 책은 이렇게 설명한다.

“(그는) 어떤 사람이 최선의 이익을 추구하는 것과 최선의 이익을 얻는 것은 별개의 일임을 인정한다. 모름지기 인간이란 자기에게 반하는 외부의 힘 앞에서 한없이 약한 존재이며, 가장 이성적인 사람들조차 실은 희망과 공포의 대상이 대개는 자신들의 통제 밖에 있음을 깨닫게 된다.
이성의 인도가 제공하는 두 번째 공헌은 우리로 하여금 사물의 내적인 필연성을 이해하고, 그럼으로써 우리가 통제력을 행사할 수 없는 인간 경험의 광범위한 영역 안에서 불행에 이르는 일이 없도록 가르쳐준다는 것이다. “우리가 이해하는 한, 우리는 반드시 그래야만 하는 것 말고는 아무것도 욕구할 수 없으며, 오로지 진리 안에서만 만족을 찾을 수 있다.”고 적었을 때, 스피노자는 최소한 고대 스토아학파의 시대 이래로 철학이라는 바로 그 이름과 결부되어 온 이른바 묵인이라는 고전적 정서를 표현하고 있는 것이다. 그런데 우리의 통제 범위 밖에 있는 사건들을 향한 올바른 철학적 태도를 기술할 때, 그는 ‘체념’이나 ‘무관심’ 같은 용어 대신, 오히려 ‘욕구’나 ‘만족’같은 단어들을 채택한다. 그가 채택한 자세는 ‘숙명론’이 아니라 니체가 ‘amor fati' 즉 운명애라고 명명했던 것에 더 가까운 무엇이었다.”

스피노자 본인이 자신의 삶 전체로 보여준 바와 같이, 철학하는 마음의 삶을 사는 것. 우리 삶의 많은 부분이 ‘자신들의 통제 밖’에 있음을 깨닫고, 이성의 인도에 따라 ‘우리가 통제력을 행사할 수 없는 인간 경험의 광범위한 영역 안에서 불행에 이르는 일이 없도록’ 살아가야 한다고 충고한다. 거기에 더 나아가 우리 자신의 이성으로 철학하는 삶을, ‘신(자연)’을 직관으로 탐구하고 아는 삶이 우리 자신의 가장 자유로우며 가장 행복한 삶이라고 했다. 스피노자는 우리를 둘러싼 관계와 타자에 대해서는 조언하지 않는 것 같다. 그의 형이상학 자체가 그런 여지를 포함하지 않는 듯하다. 예전의 나는 매우 라이프니츠적이었다. 지금의 나는 스피노자에 기울어 있다. 

많은 욕심 내지 않기로 했다. 살면서 언젠가 <에티카>를 읽을 일은, 없을 것 같다. 노트 한 권 옆에 두고 그 지난한 독서를 밀고 나갈 시간에 차라리 좋은 입문서나 교양서 두세 권을 읽기로 했다. 더 구체적이고 더 엄밀해야 하는 부분은 잘 아는 사람에게 물어보면 된다. 친구는 그러라고 있다. 모르겠으면 계속 물어보고 그래도 모르겠으면 나 좀 가르쳐 달라고 떼쓰기로 했다. 난 그래도 된다. 이유는 비밀이다.

시간이 모자라 스피노자 철학만 책을 토대로 요약해 보았다. 그리고 책 전반에 걸쳐 통찰력 있는 대목을 발췌했다. 두 문서가 각각 A4 네 장씩이다. 이걸 전부 블로그에 올리는 건 부질없는 일 같다. 필요하신 분은 댓글이나 방명록으로 말씀 주시면 얼마든지 드릴 수 있다. 다만 발췌문은, 워낙 멋진 문장이 많아 ‘더 보기’ 형태로 아래에 달아 놓겠다. 마음대로 하시고.

올해 읽은 첫 철학책인 것 같은데, 정말 잘한 일이다. 책을 추천해준 ㄴㅍ에게 고마움을 전한다. 철학에 대한 의욕과 호기심이 부쩍 급상승했다. 이 추세를 이어나가야 한다. 레비나스 입문서로 이 에너지를 이어나가고 싶은데 잘 될지 모르겠다. 혼자 하면 영 재미가 없으니 말이다.

스피노자는왜라이프니츠를몰래만났나 카테고리 인문 > 철학 지은이 매튜 스튜어트 (교양인, 2011년) 상세보기



스피노자

스피노자는 근대 세계를 창조하지 않았다. 그러나 그는 아마도 그 세계를 제대로 관찰한 최초의 인물이었을 것이다. 그는 명백하게 근대적인 관점에서 오래된 철학의 문제들에 답해보고자 했던 최초의 인물이었다. 그는 근대 과학이 밝혀낸 우주에 어울리는 신 개념을 자신의 철학 체계 안에서 제안한다. 그 우주는 오로지 자연법칙의 원인과 결과에 의해서만 지배되며, 그 배후에 어떤 목적이나 설계가 존재하지 않는 그런 우주이다. 그는 우리가 자연 속에서 특별한 위치를 차지하고 있다는 자부심이 분쇄되고 난 후라면 과연 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하게 될지를 서술한다. 그는 낡은 신학이 신뢰를 잃어버린 시대에 어떻게 행복과 덕을 찾을 것인지 그 수단을 처방한다. 그리고 본래 파편화되어 있는 다양성의 사회에 적합한 자유롭고 민주적인 정부 체제를 주창한다. 스피노자의 입장은 ‘근대성(modernity)'에 적극적으로 반응한 최초의 원형적인 사례에 해당한다. 그는 오늘날 우리가 주로 세속적인 자유주의와 결부시키고 있는 근대 세계를 긍정한 것이었다. 19쪽, 프롤로그

이러한 이중 망명자의 위치는 또한 스피노자 철학의 본질을 구성하는 일부가 된다. 스피노자가 낡은 신은 죽어 가고 있으며 지상에 대한 신권정체가 허무하게 무너져 가고 있음을 분명하게 이해할 수 있었던 이유는 바로 그의 관점이 사회에서 가장 먼 변두리 쪽에 놓여 있었기 때문이다. 스피노자가 근대의 조건에 대한 자신의 처방을 고안했던 것도 바로 그러한 위치로부터였다. 자신의 정치철학에서 그는 자기 같은 사람이 더는 망명자 취급을 받지 않게 될 그런 유형의 관용적인 세속 사회를 옹호했다. 자신의 형이상학적 사색에서 그는 전통, 정통성, 미신 그리고 그밖에 대중적 견해의 또 다른 원천들이 가하는 제약에서 확실히 벗어난 신성을 발견했다. 그가 발견한 신은 전횡적인 명령을 내릴 수 있는 권력을 내던져버리고 오로지 보편적인 정신의 빛, 즉 이성의 인도에만 응답하는 그러한 신이었다. 58~59쪽

어떤 철학자들은 단지 자신의 철학을 주장한다. 그들은 논의를 마치고 나면 사용했던 장사 도구를 벽에 걸어놓고 집으로 돌아가 자신이 당연히 누릴 사생활의 쾌락 속으로 빠져든다. 다른 철학자들은 자신의 철학으로 살아간다. 그들은 일상의 생활양식을 결정짓지 않는 모든 철학은 쓸모없는 것으로 간주한다. 철학이 담겨 있지 않은 인생의 모든 부분은 전부 무의미하다고 생각한다. 그들은 결코 집으로 돌아가지 않는다. 95쪽

자신의 철학이 참된 철학이라고 어떻게 그렇게 확신할 수 있는지 누군가가 한 적대적인 편지에서 의문을 제기했을 때, 스피노자는 이렇게 답했다. “나는 당신이 삼각형의 세 각의 합이 두 직각과 같다는 것을 아는 것과 동일한 방법으로 그것을 압니다.” 60쪽

그 책(<지성 개선론(Tractatus de Intellectus Emendatione)>)에서 스피노자는 자신이 선택한 삶을 해명하고 정당화하기 위한 최초의 시도를 기록했다. 그 책은 그의 남은 생을 이끌어갈, 이른바 ‘철학의 철학’ 즉 철학에 대한 철학이라 할 수 있는 것을 제시한다. (…) 

경험이 내게 일상의 삶에서 규칙적으로 벌어지는 모든 일들이 실은 헛되고 무익하다는 것을 가르쳐준 이후로, 그리고 내가 두려워하는 대상 중에 그 어떤 것도 그것들 때문에 마음이 영향을 받는다는 측면을 제외하고는 그 자체로 좋거나 나쁜 것을 담고 있지 않다는 것을 깨닫고 난 후에, 나는 마침내 진정으로 좋은 것이 될 수 있으면서 또한 다른 모든 것을 배제한 상황에서 단독으로 마음에 영향을 주는 것이 존재하는지, 그리고 일단 발견해서 습득하고 나면 나에게 부단하고 지고하며 영구불변한 행복을 주게 될 그런 무언가가 존재하는지 찾아보기로 결심하였다. 96~97쪽

반면에, 동료 철학자들과 함께 있을 때는 누구나 적극적으로 감히 에피쿠로스적인 사람이 되려고 노력해야 한다. 우리는 진리와 덕을 찾는 공동의 전선을 형성하기 위해 그런 사람들과 힘을 합쳐야 한다. 왜냐하면 “본성상, 인간에게 이성의 인도를 받으며 살아가는 다른 인간만큼 유용한 존재는 세상에 없기 때문이다.” 그는 이렇게 덧붙인다. “인간에게 인간은 신이다.” 물론 여기서 전제는 문제의 그 다른 ‘인간’ 또한 철학자여야 한다는 것이다. 116쪽

헤겔이 언젠가 말했던 것처럼, 위대한 철학은 또한 사유를 통해서 파악된 당대이기도 하다. 미네르바의 올빼미처럼, 철학은 해질녘에 일어나 앞서 지나간 모든 것들을 내려다본다. 스피노자가 크고도 냉정한 눈으로 개관했던 세상은 중대한 전환의 시대, 중세와 근세 사이에서 요동치는 격동의 세계였다. (…) 스피노자는 자아의 연약함, 자유의 불안정성, 그리고 자기 주위에서 출현하고 있는 새로운 사회의 되돌릴 길 없는 다양성을 지각했다. 그는 과학의 진보가 계시의 신을 폐물로 만들어 가고 있으며, 그간 자연 속에서 인간이 누려 온 특별한 위치를 벌써 뒤흔들고 있다는 것을 알았다. 그리고 행복의 문제는 이제 개인의 양심의 문제가 되었다는 것 또한 알았다. (…)

스피노자 철학의 결정적인 몸짓은 그러한 새로운 현실을 끌어안고자 한 것이다. 그의 작업은 자기 주위에서 새로이 출현하고 있다고 생각한 신세계를 새로운 형태의 숭배의 토대로 삼고자 한 시도이자, 새롭고도 뚜렷한 근대적인 형태의 자아를 구현하려는 노력이다. (…) 다시 말해, 스피노자의 철학은 자신이 우리를 둘러싼 새로운 세계의 진리들이라고 인정한 것들을 우리 삶에서 가치 있는 모든 것의 원천으로 간주하고자 한 시도였다. 332~333쪽

라이프니츠

‘어째서 악이 존재하는가?’ (…) 말하자면, 스피노자가 그랬던 것처럼 기쁜 마음으로 황야로 들어가버리기보다는, 그는 훨씬 더 커다란 성공의 열망을 품고 사회의 뜻에 맞게 자신을 내맡겼다. 사람들의 인정을 받지 못했을 때, 그는 그들의 마음에 들기 위해 더욱 열심히 노력할 뿐이었다. 악을 발견했을 때, 그는 그런 일들 모두가 전체 계획의 일부임을 보여주려고 더욱 열심히 노력할 뿐이었다. 90쪽

그(라이프니츠)의 통찰력 있는 직관에 따르면, 선분을 구성하는 점들의 무한성을 어떻게 이해해야 할 것인가 하는 문제는 점처럼 분할이 불가능한 영혼과 물질 세계의 연속성 사이의 관계를 어떻게 이해해야 할 것인가 하는 문제의 한 가지 사례로 보였다. 제아무리 많은 점을 한데 늘어세우더라도 하나의 직선을 구성할 정도가 될 수 없다는 점과 대략 같은 이유에서, 그는 순수하게 물리적이거나 물질적인 원리만으로는 물질 세계 안에 있는 모든 것들을 설명할 수 없으며, 그렇기 때문에 ‘비물질적인 혹은 정신적인’ 원리로서의 이른바 ‘실체’ 개념이 현상의 통일성과 활동을 설명하기 위해서 필요하다고 믿었다. 그는 이렇게 얽히고설킨 복잡한 관념들을 ‘연속성의 미로’라고 불렀다. 이러한 전제들을 쫓아간 그는 미로의 한쪽 끝에서 미적분법을 발견하게 된다. 그리고 그 반대 방향으로 들어간 그는 점과 같이 그 수가 무한한 불멸의 영혼들로만 이루어진 세계를 구상하게 된다. 277쪽

최종적으로 분석해보면, 라이프니츠의 철학은 이 세계에 대한 철학이 아니었다. 그것은 그의 끊임없는 활동의 목표점을 특징지었던 신기루이자, 영구적인 운동으로부터 홀연히 출현한 환영적인 평형 상태였다. 라이프니츠는 늘 무언가를 갈구하는 우리 마음속의 어느 한 부분과도 같은 존재였다. 지금 갖고 있는 것보다 늘 새롭고 더 나은 것을 바라는 타고난 욕망의 영역 말이다. 그리고 그러한 욕망의 대상은 결국 지나간 과거의 홀로그램이자, 결코 실제로 존재한 적이 없는 젊은 날 상상 속의 목가와도 같은 것이다. 도달하고자 온갖 애를 쓰지만 언제나 멀어져 갈 뿐인 저 먼 곳의 목적지, 그 청신호를 향한 믿음을 늘 잃지 않았떤, 그 시대의 ‘위대한 개츠비’였다. 562쪽

스피노자와 라이프니츠

라이프니츠는 실제로 인류를 사랑한 사람이었다. 그리고 아마도 그 점이 그의 모나드론에 구현된 핵심적인 메시지이자 불손한 스피노자의 입장과 대비되는 지점이었을 것이다. 스피노자에 따르면, 인간이란 전혀 특별한 존재가 아니며, 우리가 인간을 ‘자연의 가장 큰 부분’으로 상상하게 된 것은 단지 무지와 허영 때문이다. 그러나 라이프니츠에 따르면, 인간은 전부이다. 세계의 핵심이자 실체인 것이다. 근대의 세속 국가는 전반적인 관점에서 볼 때, 라이프니츠의 신국보다는 스피노자의 자유공화국에 훨씬 더 가까운 것으로 보인다. 그렇기는 하지만, 역설적이게도 근대 세계의 개인들을 인도한 신념 중 상당수, 이를테면 개인의 존엄, 박애의 이상, 그리고 인류의 유일무이한 목적 등은 본질적으로 반(反)근대적인 라이프니츠식 신권정체의 정치 구도로부터 직접적으로 도출되는 것 같다. 464~465쪽

(…) 라이프니츠와 스피노자는 그들을 계승한 근대 철학자들에 의해 뒷전으로 밀리기는커녕, 소위 근대성이라 부르는 일군의 경험들에 대해 인류가 택할 수 있는 극단적으로 양분된 두 가지 반응 양식을 제각기 대표하는 사람들로서 오늘날에 이르기까지도 극복되지 않은 발군의 존재들로 남아 있음이 분명하다. (…) 

스피노자에서 비롯된 근대성에 대한 적극적인 반응은 근대 과학의 버팀목이 되었을 뿐 아니라 근대적이고 자유주의적인 정치 질서를 확립하기 위한 근본적인 이론적 토대를 제공했다. 그러한 반응의 목표는 세속적인 사회에서 어떻게 하면 도덕적일 수 있으며, 또한 어떻게 하면 그 어떤 것도 확실하지 않은 세상에서 지혜를 구할 수 있는지 우리에게 보여주려는 것이다. (…) 그러한 반응의 파급 효과는 공개적으로 스피노자를 조소했던 사상가들, 일례로 거명하자면, 로크, 흄, 볼테르, 그리고 니체 안에서도 쉽게 분별된다. 

이렇듯 우리가 살고 있는 세계가 어쩌면 스피노자에 의해서 더 잘, 그리고 좀 더 독창적으로 기술되었음에도 불구하고, 실제로는 라이프니츠와 더불어 촉발된 반동적 형태의 근대성이 근대 철학의 지배적인 형태가 되었다. 근대 과학으로 인해 폭로된 세계의 명백한 목적 상실에 대한 우려, 자연 속에서 그간 인간이 차지해온 특별한 지위가 박탈될지 모른다는 위기감으로 인한 씁쓸한 뒷맛, 어떤 초월적인 목표도 인정하지 않는 것 같은 사회에서 느끼게 되는 이질감, 행복이 개인이 책임져야 할 문제라고 가정하고 싶어 하지 않는 태도 등등. 빈궁한 인류는 지난 300년 동안 라이프니츠적인 철학을 거침없이 재생했다. 

(…) 그 모든 것이 다 근대적인 사유에서 벗어날 수 잇는 어떤 결정적인 경험의 양상이 존재한다는 확신에서 시작한다. 그 모든 것이 다 삶의 목적이란 근대성이 끝나는 곳에서 시작한다고 주장한다. 그 모든 것이 다 근대적 사유의 실패로 얘기되는 사항들에 대한 분석을 통해 특별하고도 파악하기 어려운 존재의 의미를 발견한다고 주장한다. 그리고 그 모든 것이 다 정확히 자기들이 반대했던 바로 그것에 결코 분리될 수 없는 채로 들러붙어 있다. 

후대의 라이프니츠 추종자들은 실존의 핵심에 놓여 있는 탈근대적인 불가사의를 제각기 다른 이름으로 부른다. 존재, 생성, 생, 절대, 의지, 비선형적 합리성 등등. 그러나 그런 것들은 라이프니츠가 활동의 원리, 불멸의 영혼, 그리고 최종적으로는 모나드라고 부른 것과 원리상 다른 것이 아니다. 현대의 라이프니츠주의자들은 자기들이 반대하는 것들에 대해서도 마찬가지로 다양한 일군의 딱지를 만들어 붙인다. 기계론, 도구적 이성, 계몽주의, 서구적 형이상학, 남근 중심주의 등등. 그러나 따지고 보면 그러한 적들은 결국 라이프니츠가 유물론이라든가, 근대인의 철학이라든가, “최근 몇몇 혁신주의자들의 의견”이라든가, 혹은 명확하게 말해서, 스피노자주의라고 부른 것과 동일한 대상이다. 578~580쪽

1676년에 만났던 두 사람은 사실상 극단적으로 상이하면서도 늘 인간 경험의 일부를 형성해 왔던 한 쌍의 철학적인 인물 유형을 각자 표방한다. 스피노자는 행복과 덕이 오로지 우리가 수중에 가지고 있는 것만으로도 가능하다고 믿는 사람들을 대변한다. 라이프니츠는 행복과 덕이 저 너머에 있는 무언가에 달려 있다고 확신하는 사람들을 대변한다. 스피노자는 우리 안에 있는 가장 심원한 선에 조용히 주목할 것을 권고한다. 라이프니츠는 우리의 선한 작업들이 다른 사람들의 칭송으로 되돌아오는 것을 보고 싶어 하는 억제할 수 없는 갈망을 표현한다. 스피노자는 지금의 모습 그 자체로서 사물들의 총체를 긍정한다. 라이프니츠는 지금보다 더 나은 무언가가 되고자 끊임없이 노력하는 우리 안의 한 단면과도 같다. 의심할 바 없이, 어느 누구나 이런 두 사람의 요소가 조금씩은 있게 마련이다. 마찬가지로 확실한 사실은 때로는 그중에 어느 입장을 선택해야만 한다는 것이다. 581쪽